IRCForumları - IRC ve mIRC Kullanıcılarının Buluşma Noktası
  kral sohbet




Yeni Konu aç Cevapla
 
LinkBack Seçenekler Stil
Alt 31 Mart 2018, 05:55   #1
Çevrimdışı
Locke'a Göre Toplum ve Devlet Anlayışı


sohbet



J. Locke – Hükümet Üzerine İkinci İnceleme - I

Locke da Hobbes’un uğraştığı problemlerle uğraşmıştır. İncelemelerinde benzer
kavramları merkeze almıştır. Ancak Hobbes’tan farklı çözüm önerileri getirmiştir. Uzlaştıkları
nokta, toplumsal sözleşme fikridir.

Toplumsal yaşamı anlamak için toplum öncesi dönemi iyi bilmek, doğruya yakın bir
tasarım oluşturmak gerektiğini belirtir. Ona göre, Hobbes doğa durumunu yanlış tasarlamıştır.
İnsanların doğa durumunda özgür ve eşit olduğu konusunda ise anlaşırlar.

Hobbes insan konusunda karamsardır. Kötüye eğilimli olduğuna inanır. Bu, insanın
doğal yapısından kaynaklanır. Locke ise insan konusunda karamsar değildir. Kötülük istisnai
olarak ortaya çıkan bir durumdur, ona göre. İnsan doğa durumunda özgürdür, çünkü onu
engelleyecek olan hiçbir otorite yoktur. Örneğin toplum, devlet, din, hukuk gibi. Otoritenin
olmaması bizi hem özgür hem de eşit kılar. Hiçbir insanın diğer insanlar üzerinde yaptırım
gücü olmadığı için, hepsi eşit ve özgürdürler.

Doğa durumunun bir kargaşa ortamı olduğunu söyleyen Hobbes’a karşı, doğa
durumunun tam tersine bir barış durumu olduğunu belirtir.
Hobbes yasaların, hakkın, adalet fikrinin toplumsal yaşamla birlikte ortaya çıktığını
söylerken, Locke insan aklında “doğa yasası”nın bulunduğunu, bu nedenle de doğa
durumunun da bir başıbozukluk durumu olmadığını söyler. Ona göre her akıl sahibi varlık, bu
yasanın farkındadır. Akıl yasası, aklın buyurduğu doğa yasası şunu söyler: “Herkes eşit ve
özgürdür, bundan dolayı kimseye zarar veremez”. Ortada insanlar tarafından oluşturulmuş ve
yazılmış bir yasa olmasa bile, akıl sahibi herkes bunun farkındadır.
Locke şöyle düşünür: Doğa durumu aslında bu yasanın hüküm sürdüğü durumdur.
Locke doğa durumunda esas olan barış durumdur, savaş durumu istisnadır derken,
düşüncesine destek aldığı, bu kabulüdür. Herkes bu yasaya uymak zorundadır, uymayanlar
diğer insanlar tarafından cezalandırılır. Locke'a göre bu yasayı ihlal etmek, diğer insanlara
karşı, insanlığa, insan türüne karşı, türünün devamlılığına karşı savaş ilan etmektir. İnsanlığa
zarar vermeyi göze alanlar, insanlara savaş açmışlardır. Savaş durumunu ortaya çıkaran da,
ancak bu şekilde davranan birkaç kişidir. Her insanın böyle davranan kişileri cezalandırma
hakkı vardır. Bu yetkiyi onlara akıl verir.

Bu durum neden Locke tarafından “savaş durumu” diye adlandırılır?

Locke şöyle düşünür:

Yasayı ihlal eden kişi bu yasayı belirli bir amaçla ihlal eder. Bir başkasını kendi çıkarı
için kullanmak üzere o kişinin yaşamına, özgürlüğüne, varlığına, mülkiyetine kast eder. Bir
insan bir yasayı ihlal ediyorsa aslında bu, ona iktidar uygulama arzusunun bir görünümüdür.
Aralarında bir tür köle-efendi ilişkisi kurmayı amaçlar.

Locke'a göre nasıl devletler kendi iktidarını uygulamak için savaş durumuna
geçiyorsa, insanlar da kendi iktidarını uygulamak için kimi zaman diğerlerine savaş açar.
Ancak bu insan türünün varlığı için tehlike oluşturan bir ilişki biçimidir. İnsan türünün
devamı, bu özgürlüğü, eşitliği koruyabildiğimiz sürece mümkündür.

Bu düşüncelerinden Locke şu sonucu çıkaracaktır: Devlet doğa durumunu ortadan
kaldırmak için kurulmaz. Tam tersine, doğa durumunu korumak için kurulur. Bu bakımdan da
Hobbes’la ters düşer.

Savaş durumu Locke 'a göre biri bir başkasını köleleştirmeye çalıştığında ortaya çıkar.
Yalnızca iktidar mücadelesi savaş durumunu yaratır. Köleleştirmeye çalışan kişi, hiçbir
zaman güvende olmaz; çünkü herkes için özgürlük esastır ve köleleştirilmeye çalışılan herkes
sonuna kadar direnecektir.

Toplumun ne kuruluş aşamasında ne de özünde köle-efendi ilişkisi vardır ona göre.
Köle-efendi ilişkisinden, toplum değil, savaş durumu ortaya çıkar. Köleleştirilmeye çalışılan
kişi bunu gerçekleştirmek isteyen kişiyi ortadan kaldırdığında tekrar barış durumu olur.

J. Locke – Hükümet Üzerine İkinci İnceleme - I

Locke da Hobbes’un uğraştığı problemlerle uğraşmıştır. İncelemelerinde benzer
kavramları merkeze almıştır. Ancak Hobbes’tan farklı çözüm önerileri getirmiştir. Uzlaştıkları
nokta, toplumsal sözleşme fikridir.

Toplumsal yaşamı anlamak için toplum öncesi dönemi iyi bilmek, doğruya yakın bir
tasarım oluşturmak gerektiğini belirtir. Ona göre, Hobbes doğa durumunu yanlış tasarlamıştır.
İnsanların doğa durumunda özgür ve eşit olduğu konusunda ise anlaşırlar.

Hobbes insan konusunda karamsardır. Kötüye eğilimli olduğuna inanır. Bu, insanın
doğal yapısından kaynaklanır. Locke ise insan konusunda karamsar değildir. Kötülük istisnai
olarak ortaya çıkan bir durumdur, ona göre. İnsan doğa durumunda özgürdür, çünkü onu
engelleyecek olan hiçbir otorite yoktur. Örneğin toplum, devlet, din, hukuk gibi. Otoritenin
olmaması bizi hem özgür hem de eşit kılar. Hiçbir insanın diğer insanlar üzerinde yaptırım
gücü olmadığı için, hepsi eşit ve özgürdürler.

Doğa durumunun bir kargaşa ortamı olduğunu söyleyen Hobbes’a karşı, doğa
durumunun tam tersine bir barış durumu olduğunu belirtir.
Hobbes yasaların, hakkın, adalet fikrinin toplumsal yaşamla birlikte ortaya çıktığını
söylerken, Locke insan aklında “doğa yasası”nın bulunduğunu, bu nedenle de doğa
durumunun da bir başıbozukluk durumu olmadığını söyler. Ona göre her akıl sahibi varlık, bu
yasanın farkındadır. Akıl yasası, aklın buyurduğu doğa yasası şunu söyler: “Herkes eşit ve
özgürdür, bundan dolayı kimseye zarar veremez”. Ortada insanlar tarafından oluşturulmuş ve
yazılmış bir yasa olmasa bile, akıl sahibi herkes bunun farkındadır.
Locke şöyle düşünür: Doğa durumu aslında bu yasanın hüküm sürdüğü durumdur.
Locke doğa durumunda esas olan barış durumdur, savaş durumu istisnadır derken,
düşüncesine destek aldığı, bu kabulüdür. Herkes bu yasaya uymak zorundadır, uymayanlar
diğer insanlar tarafından cezalandırılır. Locke'a göre bu yasayı ihlal etmek, diğer insanlara
karşı, insanlığa, insan türüne karşı, türünün devamlılığına karşı savaş ilan etmektir. İnsanlığa
zarar vermeyi göze alanlar, insanlara savaş açmışlardır. Savaş durumunu ortaya çıkaran da,
ancak bu şekilde davranan birkaç kişidir. Her insanın böyle davranan kişileri cezalandırma
hakkı vardır. Bu yetkiyi onlara akıl verir.

Bu durum neden Locke tarafından “savaş durumu” diye adlandırılır?

Locke şöyle düşünür:

Yasayı ihlal eden kişi bu yasayı belirli bir amaçla ihlal eder. Bir başkasını kendi çıkarı
için kullanmak üzere o kişinin yaşamına, özgürlüğüne, varlığına, mülkiyetine kast eder. Bir
insan bir yasayı ihlal ediyorsa aslında bu, ona iktidar uygulama arzusunun bir görünümüdür.
Aralarında bir tür köle-efendi ilişkisi kurmayı amaçlar.

Locke'a göre nasıl devletler kendi iktidarını uygulamak için savaş durumuna
geçiyorsa, insanlar da kendi iktidarını uygulamak için kimi zaman diğerlerine savaş açar.
Ancak bu insan türünün varlığı için tehlike oluşturan bir ilişki biçimidir. İnsan türünün
devamı, bu özgürlüğü, eşitliği koruyabildiğimiz sürece mümkündür.

Bu düşüncelerinden Locke şu sonucu çıkaracaktır: Devlet doğa durumunu ortadan
kaldırmak için kurulmaz. Tam tersine, doğa durumunu korumak için kurulur. Bu bakımdan da
Hobbes’la ters düşer.

Savaş durumu Locke 'a göre biri bir başkasını köleleştirmeye çalıştığında ortaya çıkar.
Yalnızca iktidar mücadelesi savaş durumunu yaratır. Köleleştirmeye çalışan kişi, hiçbir
zaman güvende olmaz; çünkü herkes için özgürlük esastır ve köleleştirilmeye çalışılan herkes
sonuna kadar direnecektir.

Toplumun ne kuruluş aşamasında ne de özünde köle-efendi ilişkisi vardır ona göre.
Köle-efendi ilişkisinden, toplum değil, savaş durumu ortaya çıkar. Köleleştirilmeye çalışılan
kişi bunu gerçekleştirmek isteyen kişiyi ortadan kaldırdığında tekrar barış durumu olur.
__________________
Mantık sizi A noktasından B noktasına götürür.
Hayal gücü ise her yere.
  Alıntı ile Cevapla

IRCForumlari.NET Reklamlar
radyo44.com.tr
Alt 31 Mart 2018, 05:56   #2
Çevrimdışı
Cevap: Locke'a Göre Toplum ve Devlet Anlayışı





Peki doğa durumu aslında bir özgürlük ve eşitlik durumuysa, neden insanlar doğa
durumunu terk edip toplumsal duruma geçtiler? Bu, yanıtlanması gereken bir soru olarak
önümüzde durur.

Locke şu yanıtları verir:

Doğa durumunda insanlar eşit olduğu ve üzerlerinde bir otorite olmadığı için, doğa
yasasını ihlal edenleri her seferinde cezalandırabilmek mümkün olmayacaktır. Üst otorite
olmadığı için, daha güçlü olanlar daha çok güç elde etmek için doğa yasasını ihlal etmeye
meyilli olurlar. Bu az sayıdaki kötü niyetli kişinin önünü kesebilmek için doğa durumundan
toplum durumuna geçilir. Doğa durumunda uğradığımız her haksızlığı biz cezalandırmak
zorunda olacağımız için, enerjimiz, üretimsiz bir biçimde, gereksiz yere tükenecektir. Ama
toplum durumunda bizim adımıza bizim hakkımızı başkası arar. İnsanlar bu konfor
arzusundan dolayı toplumsal duruma geçmeyi makul bulurlar.

Gerekçeler şu iki maddeyle özetlenebilir:

1- Hakkımız çiğnendiğinde hakkımızı alabilmek için,
2- Hakkımızı kendimiz tek başımıza koruyamayacağımız için toplumsal duruma geçilir.

Dolayısıyla Locke için devletin görevi, Hobbes’un aksine, insanın özgürlüğüne
sınırlamalar getirmek ve toplumsal yaşamda hiyerarşik bir yapı yaratmak değil, doğa
durumunda varolan eşitliği ve özgürlüğü korumaktır. Sınır, doğa yasasını tanımayanların bu
yöndeki eylemlerine getirilir. Özgürlüğe değil.
*
Doğal olarak bu noktada şu soru ortaya çıkar:
Devlet insanların özgürlüğünü ve eşitliğini sağlamak için kurulduğuna göre, bugünkü
durumu nasıl ifade ederiz? Locke’un dönemi de bizim dönemimiz de bir eşitlik çağı değildir.
Mülkiyet dolayısıyla insanlar arasında hiyerarşik bölünmeler ortaya çıkmıştır.
Bu eşitsizliğin temelinde ne vardır diye baktığımızda, özel mülkiyet olgusuyla karşı
karşıya kalırız Buna karşın Locke özel mülkiyetin en büyük savunucularındandır. Eşitsizliği
ortadan kaldırmak için özel mülkiyeti ortadan kaldırmak gerektiğine inananların karşısındadır.
Çünkü ona göre insanlığın (ya da Batı’nın) ulaştığı uygarlık düzeyinin temel taşıyıcısı, “özel
mülkiyet hakkı”nın varlığıdır. Özel mülkiyet hakkından habersiz topluluklar (Kızılderililer
gibi), doğayı olduğu gibi kabul ederek, onu dönüştürmeden, verdikleriyle yetinip bir şey
üretmeden, insanlık sahnesine nasıl çıktılarsa hep o düzeyi koruyarak varlıklarını sürdürecek
ve yok olup gideceklerdir.
Locke şöyle düşünür: Özel mülkiyet meşrudur, çünkü yalnızca özel mülkiyetimizde
olan şeylerin kullanım hakkına sahibiz. “Özel mülkiyet” kavramını geniş bir içerikle kullanır
Locke. Bizler daha çok onu “taşınmazlar”la ya da üretim araçlarıyla sınırlayarak düşünürüz.
Ancak o yiyecek, giysi, barınak, hayvanlarımız ve aklımıza gelebilecek herşeyi özel mülkiyet
kavramının içine sokar. Gereksinimlerimiz için kullanabileceğimiz herşey, bu kapsamın
içindedir, ona göre. Bu kavramın, zaten özellikle ihtiyaçlarımızla ilişkisinde anlamı vardır.
*
Doğa durumunda bütün insanlar doğa üzerinde eşit haklara sahiptir. Örneğin; bir elma
ağacı varsa o ağaçtan herkes elma alabilir. Ama her yediğim elma bir başkasına bir haksızlık
olacaktır. Çünkü her elmada her bireyin “doğal”, herkes kadar bir hakkı vardır. Doğa
durumunda haksızlık yapmadan bunları nasıl kullanacağız? Locke’a göre bu sıkıntı “emek”le
aşılır. Doğal bir nesneyi herkesin olmaktan çıkaran, ona kattığımız emektir. Emek bir nesneyi
doğallığından çıkarma işidir. Emek, kattığı aracılığıyla, o nesneyi bir kişinin yapar.
Locke tam da bu bakımdan nesneleri iki temel gruba ayırır:
1- Doğal olanlar (herkesindir).
2- Yapay olanlar (Doğallıktan çıkaranlarındır).
Emek, doğal olanı yapay olana dönüştürmektir.
Gelinen durumda, neredeyse doğal olan hiçbir şey kalmamıştır. Dünyamız birilerinin ürettiği,
dönüştürdüğü, değiştirdiği nesnelerle doludur. Halen doğallığını koruyan az miktarda
nesneyse, zaten kullanım, tüketim değeri olmayan, insanların işine yaramayan şeylerdir.
Tam bu noktada şu soruyu da araya katmak uygun olacaktır: Emeği bu kadar kudretli kılan
nedir?
Doğal nesneler insan tüketimi için uygun değildir. Onu tüketebileceğimiz bir kılığa sokmamız
gerekir. Doğal nesne insanlar için çok birşey ifade etmez. İnsan emeğinden, emeğin
dolayımından geçmesi gerekir. Doğal nesnelerin değeri 1 ise; insan emeğiyle dönüşen
nesnelerin değeri 100'dür. Emek dediğimiz şeyin değeri, doğal olanla ölçülemeyecek kadar
büyüktür. Locke'a göre özel mülkiyete önem vermezsek doğayı kendi haline terketmiş oluruz.
Doğayı insan için özenli hale getirmek için özel mülkiyet önemlidir ve güvence altına
alınmalıdır. Örneğin Kızılderililer özel mülkiyeti tanımadığı için ilkeldir, ama Avrupa'ya
baktığımızda özel mülkiyeti önemsedikleri ve dolayısıyla ileri gittikleri görülür.
Bu nedenlerle, Locke’a göre, özel mülkiyet hakkının tanınması dolayısıyla bugün ortaya çıkan
eşitsizlikler meşrudur. Eşitsizlik, türün ve topluluğun varlığını tehlikeye sokmadığı oranda,
kabul edilebilir. Çünkü insanlığın kazanımlarının hareket ettirici gücü budur.
Locke'a göre devlet ve toplum mülkiyetimizi korumak için vardır. Mülkiyete sadece nesneler
girmez, sağlığımız, bedenimiz, özgürlüğümüz de girer. Devletin görevi mülkiyetimizi, sahip
olduğumuz şeyleri korumaktır.

__________________
Mantık sizi A noktasından B noktasına götürür.
Hayal gücü ise her yere.
  Alıntı ile Cevapla

Cevapla

Etiketler
devletvetoplumanlayışı, locke, toplumvefelsefe

Seçenekler
Stil

Yetkileriniz
Konu Acma Yetkiniz Yok
Cevap Yazma Yetkiniz Yok
Eklenti Yükleme Yetkiniz Yok
Mesajınızı Değiştirme Yetkiniz Yok

BB code is Açık
Smileler Açık
[IMG] Kodları Açık
HTML-Kodu Kapalı
Trackbacks are Kapalı
Pingbacks are Açık
Refbacks are Açık


Benzer Konular
Konu Konuyu Başlatan Forum Cevaplar Son Mesaj
Platonun Toplum ve Devlet anlayışı II kaLimero Toplum ve Felsefe 2 31 Mart 2018 05:47
Platonun Devlet ve Toplum Anlayışı I kaLimero Toplum ve Felsefe 5 31 Mart 2018 05:40
Toplum Temelli Bakım Anlayışı Ecrin Makale - Araştırma - Ve Bilimsel Yazılar 0 07 Mart 2012 22:07
Öyleyse Locke'a göre fikirlerimizin ve bilgilerimizin kaynağı nedir? Kalemzede Felsefe 0 04 Ekim 2011 23:09